(二) 看見實相
問﹕如果是我們的思維過程創造了形體﹐那我們是不是也創造了大自然的力量﹐如風﹑山川﹑樹林和海洋呢﹖
答﹕你問的這個問題背後﹐真正讓你關心的﹐是你所看到的這麼多大自然的力量﹐是上帝的創造﹐或你只是看到你對它們的感知﹖所有你看到的大自然力量都是屬於上帝的創造﹐因為它們擁有同樣的能量﹐這是上帝思維的延伸。然而你感知它們的方式﹐你認為它們擁有的形體﹐你給予它們的目的與功能﹐已將各種限制強加給它們﹐也扭曲了你對它們的體驗。
問﹕放眼大自然﹐我看到所有的一切都經歷腐敗到死亡。生物都會死去﹐這不是一件壞事﹐只不過是生命的模式。這也只是我的感知嗎﹐或者是上帝創造過程中一個更寬廣的計劃﹖
答﹕當你描述這個過程為“只是生命的模式”時﹐你已經解釋了為什麼你會看到死亡與腐敗。你已經先接受死亡與腐壞為真實發生的事﹐因此它們就以這種方式出現在你面前。不要將因與果顛倒。當我向你講述這樣一個真理﹐“沒有任何一個物質展現﹐不是來自你自己的信念系統”﹐我並不是要倡導永遠的物質展現﹐事實上﹐一旦你完全接受這一真理﹐你會發現﹐你不再有一絲恐懼去放下你對身體的執著﹐因為你會明白身體不是你自己。我所說的這些﹐是你通向自由的道路。
我知道這很難理解﹐尤其當你看到飛鳥﹑植物在死亡﹐而它們之所以會死﹐是因為你的信念系統所致﹐它們死是因為你認為它們在死。一旦你撩起那層面紗﹐不再看它們和你自己是有生有滅的﹐你將不再體驗到你所認為的那個死亡過程。
問﹕我們所看到的死亡﹐實際上並沒有什麼東西結束﹐只不過換了個外相而已﹐是這樣的嗎﹖
答﹕所有與外相有關的事物都與你的信念系統有關。透過並超越這些信念的限制去看﹐會讓你看到外相後面的實相﹐也就是它的無極性。那時﹐你甚至不會感知到外相在變化﹐因為外相將不再是你關注的重點。你會體驗到無生無滅﹐上帝思維的絕對無極的展現。沒有任何上帝的創造﹐祂的展現和思維的延伸﹐是會衰變的。從來沒有必要去改變完美。當你看到事物在改變﹐那只不過是你自己覺得要在實相上罩一個幻相﹐然後你體驗到的就是這個幻相的顯現。
當你對罪疚及恐懼的信念﹐開始有了根本的改變﹐你不會只是看到能量在改變外相。你將不會體驗到形體的幻相。你也不會感受到戰爭﹐更不會看到戰爭﹐你不會體驗到任何的死亡或困惑﹐或者混亂。當死亡不再存在於你的思維中﹐那麼它也一定會從你的經歷中消失。
問﹕當死亡和混亂出現在別人的體驗中﹐那我的感知必須發生根本變化﹐我才能以不同的方式看這些死亡和混亂﹖
答﹕人的思維中有一個很常見的概念﹐那就是有你﹐還有其他人﹐而這兩者是不同的。只要你想通過看別人發生了什麼事來衡量你自己的體驗﹐你就錯過了關鍵。事實上﹐你是在將別人的體驗接納為自己的﹐而不是從自己的體驗中去獲益。
我知道這是你最難接受的道理之一。一旦你重新決定你想體驗的是什麼﹐那麼與你新的信念相對的事物就不會再出現在你的體驗中。這不是指你將超越它﹐也不是說你理解了別人是如何感知這個體驗。你將不再看它。它們將不再發生。你將不會意識到戰爭的存在﹐而且不會看到有些人相信戰爭而你不相信﹔你將不會體驗到戰爭。
問﹕那麼我如何與這些與我看法不同的人溝通呢﹖
答﹕你已經與他們在交流﹑溝通了。你一直都與那些擁有與你完全不同的感知的人在溝通。因為你只會體驗到那些已先存在於你思維中的事情﹐當你接受了實相﹐那你所有的體驗將只會是實相。
同時﹐你會與你所有覺醒的朋友們﹐進行著美妙的交流。不過﹐你要完整地接受整個真理﹐而不是只接納在那一刻﹐讓你的智力頭腦覺得舒服的那一部分。當你接受“你只會體驗到你思維系統的反射映像”這個理念時﹐你必須明白這句話是完全真實的。它是沒有任何例外﹐即使是你如何與那些和你的思維系統不同的人交流這一情況。你將不會體驗到其他人與這新的思維模式不相符合的感受與想法。
問﹕因此我們會體驗到其他人也遵守我們的思維模式。所有的事都在轉變配合。我們思維系統中的一切﹐以及它的每一個反射﹐都將發生徹底的轉變。
答﹕ 這確實是一個很好的描述。
問﹕對我來說﹐我曾經決心進入那實相世界﹐但又覺得自己沒法達到做這個決定的先決條件﹐除非我能回到這個幻相的層次。
答﹕你其實真正害怕的是﹐如果你待在實相世界中﹐你會非常孤獨。
問﹕完全正確。
答﹕在實相世界裡﹐你是不可能孤獨的﹐你意識中的一切都會跟著你。只不過你會不同的看它們。你會更準確地﹐看它們是你完整真我的反映。你唯一放下的﹐是你局限的感知﹐那給予事物不真實特徵的虛幻看法。
問﹕我有一個恐懼﹐擔心如果我徹底承諾離開這個空間﹐我會感到與其他所有一切分離開了。
答﹕如果你以為回到你所指的這個空間﹐會帶給你一種與週圍的人相連的感覺﹐那你一定忘記了﹐當你超越害怕孤獨的恐懼後﹐所獲得的那份與所有人緊密相連的感覺。當你完全接受與上帝思維的重聚﹐你會發現你從未真正離開過這地方。很明顯﹐這也意味著其他每一個人也和你一樣﹐從未離開過這裡。
給湯姆一個觀想圖像﹕
我看到一個圖像﹐你與一群人﹐手拉著手﹐圍成一圈﹐在那裡歡快地跳舞﹐你們在歡笑﹐非常快樂和喜悅。 你們的頭髮上還插著花﹐在草地上跳舞。 同時﹐我看到另一個圖像﹐同樣是你們在歡舞﹐不同是發生在第二個層次﹐一個更高的層次。在那個更高的層次﹐是那美妙的光在流動﹐在旋轉﹐互相交錯。你看不到哪一束光止於何處﹐也看不到另一束光從哪裡開始﹐只是無始無盡地流動。此時﹐我看到低一點層次上的舞者停下來﹐一些人組成一群﹐向另一個方向走去﹐而其他人走向另一個方向。他們各自形成新的圈子﹐又開始跳著歡快的舞蹈。但同時﹐在更高的層次﹐那光的流動沒有絲毫改變﹐它持續不斷。感覺是﹐在低層次裡﹐無論多麼快樂與相連﹐你仍然能意識到彼此的不同﹐不過在你能體驗到你真我的那個高層次﹐絕不會有兩極﹑差異與對立的感覺。只有同樣的光流永遠地流動。
看到在兩個層次上跳舞的原因﹐是為了形象說明﹐我們只不過假裝正在“這裡”跳舞。以為我們在這裡跳舞﹐是一個幻覺﹐而事實上﹐我們在“那裡”跳舞。這也是為什麼我們不可能孤獨。只有在這個世界﹐你可以看似孤獨。
答﹕你問的這個問題背後﹐真正讓你關心的﹐是你所看到的這麼多大自然的力量﹐是上帝的創造﹐或你只是看到你對它們的感知﹖所有你看到的大自然力量都是屬於上帝的創造﹐因為它們擁有同樣的能量﹐這是上帝思維的延伸。然而你感知它們的方式﹐你認為它們擁有的形體﹐你給予它們的目的與功能﹐已將各種限制強加給它們﹐也扭曲了你對它們的體驗。
問﹕放眼大自然﹐我看到所有的一切都經歷腐敗到死亡。生物都會死去﹐這不是一件壞事﹐只不過是生命的模式。這也只是我的感知嗎﹐或者是上帝創造過程中一個更寬廣的計劃﹖
答﹕當你描述這個過程為“只是生命的模式”時﹐你已經解釋了為什麼你會看到死亡與腐敗。你已經先接受死亡與腐壞為真實發生的事﹐因此它們就以這種方式出現在你面前。不要將因與果顛倒。當我向你講述這樣一個真理﹐“沒有任何一個物質展現﹐不是來自你自己的信念系統”﹐我並不是要倡導永遠的物質展現﹐事實上﹐一旦你完全接受這一真理﹐你會發現﹐你不再有一絲恐懼去放下你對身體的執著﹐因為你會明白身體不是你自己。我所說的這些﹐是你通向自由的道路。
我知道這很難理解﹐尤其當你看到飛鳥﹑植物在死亡﹐而它們之所以會死﹐是因為你的信念系統所致﹐它們死是因為你認為它們在死。一旦你撩起那層面紗﹐不再看它們和你自己是有生有滅的﹐你將不再體驗到你所認為的那個死亡過程。
問﹕我們所看到的死亡﹐實際上並沒有什麼東西結束﹐只不過換了個外相而已﹐是這樣的嗎﹖
答﹕所有與外相有關的事物都與你的信念系統有關。透過並超越這些信念的限制去看﹐會讓你看到外相後面的實相﹐也就是它的無極性。那時﹐你甚至不會感知到外相在變化﹐因為外相將不再是你關注的重點。你會體驗到無生無滅﹐上帝思維的絕對無極的展現。沒有任何上帝的創造﹐祂的展現和思維的延伸﹐是會衰變的。從來沒有必要去改變完美。當你看到事物在改變﹐那只不過是你自己覺得要在實相上罩一個幻相﹐然後你體驗到的就是這個幻相的顯現。
當你對罪疚及恐懼的信念﹐開始有了根本的改變﹐你不會只是看到能量在改變外相。你將不會體驗到形體的幻相。你也不會感受到戰爭﹐更不會看到戰爭﹐你不會體驗到任何的死亡或困惑﹐或者混亂。當死亡不再存在於你的思維中﹐那麼它也一定會從你的經歷中消失。
問﹕當死亡和混亂出現在別人的體驗中﹐那我的感知必須發生根本變化﹐我才能以不同的方式看這些死亡和混亂﹖
答﹕人的思維中有一個很常見的概念﹐那就是有你﹐還有其他人﹐而這兩者是不同的。只要你想通過看別人發生了什麼事來衡量你自己的體驗﹐你就錯過了關鍵。事實上﹐你是在將別人的體驗接納為自己的﹐而不是從自己的體驗中去獲益。
我知道這是你最難接受的道理之一。一旦你重新決定你想體驗的是什麼﹐那麼與你新的信念相對的事物就不會再出現在你的體驗中。這不是指你將超越它﹐也不是說你理解了別人是如何感知這個體驗。你將不再看它。它們將不再發生。你將不會意識到戰爭的存在﹐而且不會看到有些人相信戰爭而你不相信﹔你將不會體驗到戰爭。
問﹕那麼我如何與這些與我看法不同的人溝通呢﹖
答﹕你已經與他們在交流﹑溝通了。你一直都與那些擁有與你完全不同的感知的人在溝通。因為你只會體驗到那些已先存在於你思維中的事情﹐當你接受了實相﹐那你所有的體驗將只會是實相。
同時﹐你會與你所有覺醒的朋友們﹐進行著美妙的交流。不過﹐你要完整地接受整個真理﹐而不是只接納在那一刻﹐讓你的智力頭腦覺得舒服的那一部分。當你接受“你只會體驗到你思維系統的反射映像”這個理念時﹐你必須明白這句話是完全真實的。它是沒有任何例外﹐即使是你如何與那些和你的思維系統不同的人交流這一情況。你將不會體驗到其他人與這新的思維模式不相符合的感受與想法。
問﹕因此我們會體驗到其他人也遵守我們的思維模式。所有的事都在轉變配合。我們思維系統中的一切﹐以及它的每一個反射﹐都將發生徹底的轉變。
答﹕ 這確實是一個很好的描述。
問﹕對我來說﹐我曾經決心進入那實相世界﹐但又覺得自己沒法達到做這個決定的先決條件﹐除非我能回到這個幻相的層次。
答﹕你其實真正害怕的是﹐如果你待在實相世界中﹐你會非常孤獨。
問﹕完全正確。
答﹕在實相世界裡﹐你是不可能孤獨的﹐你意識中的一切都會跟著你。只不過你會不同的看它們。你會更準確地﹐看它們是你完整真我的反映。你唯一放下的﹐是你局限的感知﹐那給予事物不真實特徵的虛幻看法。
問﹕我有一個恐懼﹐擔心如果我徹底承諾離開這個空間﹐我會感到與其他所有一切分離開了。
答﹕如果你以為回到你所指的這個空間﹐會帶給你一種與週圍的人相連的感覺﹐那你一定忘記了﹐當你超越害怕孤獨的恐懼後﹐所獲得的那份與所有人緊密相連的感覺。當你完全接受與上帝思維的重聚﹐你會發現你從未真正離開過這地方。很明顯﹐這也意味著其他每一個人也和你一樣﹐從未離開過這裡。
給湯姆一個觀想圖像﹕
我看到一個圖像﹐你與一群人﹐手拉著手﹐圍成一圈﹐在那裡歡快地跳舞﹐你們在歡笑﹐非常快樂和喜悅。 你們的頭髮上還插著花﹐在草地上跳舞。 同時﹐我看到另一個圖像﹐同樣是你們在歡舞﹐不同是發生在第二個層次﹐一個更高的層次。在那個更高的層次﹐是那美妙的光在流動﹐在旋轉﹐互相交錯。你看不到哪一束光止於何處﹐也看不到另一束光從哪裡開始﹐只是無始無盡地流動。此時﹐我看到低一點層次上的舞者停下來﹐一些人組成一群﹐向另一個方向走去﹐而其他人走向另一個方向。他們各自形成新的圈子﹐又開始跳著歡快的舞蹈。但同時﹐在更高的層次﹐那光的流動沒有絲毫改變﹐它持續不斷。感覺是﹐在低層次裡﹐無論多麼快樂與相連﹐你仍然能意識到彼此的不同﹐不過在你能體驗到你真我的那個高層次﹐絕不會有兩極﹑差異與對立的感覺。只有同樣的光流永遠地流動。
看到在兩個層次上跳舞的原因﹐是為了形象說明﹐我們只不過假裝正在“這裡”跳舞。以為我們在這裡跳舞﹐是一個幻覺﹐而事實上﹐我們在“那裡”跳舞。這也是為什麼我們不可能孤獨。只有在這個世界﹐你可以看似孤獨。
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